热火朝天，备战春节！妙全高山核桃乳凝聚核桃新鲜活力！

对之进行标签，本身就是后现代主义所反对的现代思维方式的结果。

台北：中央研究院民族学研究所。学问之道无他，求其放心而已矣。

余英时（1987）：〈儒家君子的理想〉。《论语·泰伯》 子曰：邦有道，谷。《孟子·离娄篇》 天子、诸侯、卿大夫，都是在社会上占有较高地位的人，孟子认为：他们在做各种涉及正义的判断时，也应当以仁为基础，以免失去民心，而不能长久保其禄位。杨亮功（1983）：〈从论语研究孔子所说的学说〉。〈劝学篇〉 （三）知耻近乎勇 儒家既然坚持人应当践行仁、义、礼伦理体系，为之，人也。

《孟子·滕文公下》 依照儒家德治主义的理想，掌握实权的一国之君有能力也有责任在其封国内推行仁政，使其国内百姓广被仁泽，然后再逐步渐进，由一国兴仁发展到天下兴仁的理想境界。《论语·卫灵公》 君子坦荡荡，小人长戚戚。他认为，谈论死即是谈论生，怎样的死就反映了怎样的生。

它主要是指人生价值及人的价值的实现等。然而，儒学作为一种哲学其对人生过分肯定的弊病也很显明，此即是容易眼光尽落现世，缺乏绝对命令（categorical imperative）意义上的自律。尽管牟宗三以超越而内在为儒学的这种特征进行辩护，但这并不能掩盖儒学与西方哲学在此问题上的差异。即使现代新儒家在这一点上也没有多大改变。

总的来看，牟宗三之自由无限心所体现的开真如门这一方向是不错的。因为死亡本身原已包含在生命中，并且是作为附属于生命的东西而有的。

如前所述，苏格拉底也说，对于哲学家来讲，哲学的定义就是预写死亡。另外一些西方哲学家的研究显然与叔本华和尼采不同，但他们的研究依然透显着一心开二门的格局。但总的看，宋明理学并没有能够彻底改变儒学重现实关怀轻终极关怀的理路。天行健，君子以自强不息[19]便是这一积极人生观的完美表达。

无论是康德（Immanuel Kant，1724-1804年）关于上帝存在的设准，还是黑格尔（Georg Wilhelm Friedrich Hegel，1770-1831年）的绝对精神，它们都反映了西方哲学的这种传统。关于这个更高目的的根据，在西方的文化传统下，许多哲学家认为宇宙有一个精神本质，这个精神本质就是人们信仰的对象。[21]人作为天地之精华为万物之灵而无所不能，这与西方哲学反复论证人在上帝面前卑微、渺小和无能的观点形成鲜明的反差。因此，牟宗三进一步认为，在儒学，生死这种抽象问题俱不必知，便只好去注目日常生活之可见可闻了。

二 然而，作为中国哲学之主干的儒家哲学不仅与上述西方哲学不同，也与中国哲学之佛、道两家不同。柏拉图甚至认为，有无自觉的死亡意识，是鉴别真假哲学家的试金石。

天地与其贵而不自贵，是悖天地之理，不祥莫大焉。他认为这种转折后的科学精神既是发现，又是掩盖。

叔本华（Arthur Schopenhauer，1788-1860年）和尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche，1844-1900年）是既正视生命问题也正视死亡问题的哲学家。[4]在叔本华看来，人的本质不是理性，而是体现对生命强烈欲求的意志。第三个是人的价值问题。若以佛教一心开二门之模型来考量，胡塞尔的这种理路同样是在开真如门。在这一语境下，中华民族有无数的古圣先贤和英雄人物可歌可泣。毋庸讳言，儒学肯定俗世的积极人生观不仅塑造了中华民族的文化生命形态，而且也为世界文明做出了巨大贡献。

[10]而这些是与孔子（公元前551-479年）所创立的儒学有关的。可见，无论是在叔本华，还是在尼采，死之终极关怀的问题是与生之生灭门的问题紧密相关的。

而佛家虽也承认世俗义谛，但它却只是讲方便，远远缺乏儒学的积极。现实利益的膨胀已经把人类社会推向了危险的边缘，对利益的追求成了这个时代最危险的声音。

各种宗教和哲学达到这种目的的程度虽然千差万别，然而，它们的确远较其他更能给予人平静面对死亡的力量。他认为公元前五世纪左右，在古代中国、希腊、埃及等国家同时出现了一些重要的哲学思想，这些哲学思想为人类的文明做出了巨大贡献，至今仍为现代文明提供着精神资源。

内容摘要：自杀、尤其是大学生自杀不断引来学界关于死亡的话题，许多专家学者从不同角度对此进行了探讨和解说。孔子所创制的儒学自一开始就越过宇宙本源问题，直接进入到经验世界讨论君臣之道和人伦关系。[14]也就是说，人类的其他文明在经过轴心时代②之后都走向了宗教，惟独中国文明没有导致唯一神论的信仰，而是由此走向了人间，走向了世俗社会。然而，无论是天人合一，还是体用不二，在儒学，应该处于形而上层面的信仰却被糅合到世俗社会中了。

四 无论是共时性地看还是历时性地看，儒学的实用传统和世俗精神确实是非常强的。但是，这偏激之语言却清楚表达了儒学重实用轻精神的倾向。

是心则摄一切世间法、出世间法，依于此心显示摩诃衍义。与基督教哲学提倡的一生向上帝忏悔式的人生哲学不同，儒学肯定世俗感性生活的重要性和必要性。

因此，古代贤哲不厌其烦地教导世人，要从自然的大化流行中，从人伦日常的生活过程中，去体会和把握天地的秩序，并自觉地践履之。使命 面对屡屡出现的自杀尤其是大学生自杀问题，人们不禁会一次又一次地产生很多困惑，而且也不断引起学界从不同角度进行多种形式的解说。

从一定意义上讲，哲学就是在人们对死亡的探究中产生的，哲学就是对抗死亡，哲学就是要让人们从容地面对死亡。牟宗三建构起执的存有论与无执的存有论两层存有论：以无执的形上心开本体界，此为无执的存有论。显然，在这种情势下，儒学只凭借天人合一或体用不二难于对此问题提供满意的答案。按照康德哲学的内在理路，人的认识只能及于现象，不能及于物自体。

但是，无论哪个方面、哪个角度的解说都离不开哲学层面的解说，因为哲学问题是一切问题的终极问题，哲学答案是一切问题的终极解答。佛家的明心见性以证如来，道家的守静致笃炼神以还虚，都是达至真如门的途径。

三 那么，为什么儒学会在现实关怀与终极关怀两个极点中失落一个极点呢？这是一个很复杂的问题。洪荒远古不必说，就从孔子起已是如此，传至于今，还是如此。

到了现代，即使西方哲学试图超越康德哲学，主张通过一客观的主体间性（intersubjectivity）即强调主体间的共在、交往与对话来克服主体性的局限，④但是，这种努力并没有突破人的上限，也就是说，人是有限的这一点并没有任何改变。叔本华说:所有的宗教和哲学体系，主要针对这种目的以帮助人们培养反省的理性，作为对死亡观念的解毒剂。